窓辺に差し込む光と“空”
伊勢神宮の近くで暮らす日々。
窓から差し込む光に揺れるススキの穂を見つめていると、思考はふっと止まり、ただその光景のみが目に映る。
そこにあるのは、私の身体と、光と、風だけ。
日常の中の静けさが開く“空”
“空”とは、こういう瞬間、”今ここ”のことなのかもしれない──ここにただ存在していることの感覚。
ここの場所に一人静かに暮らしていると、毎日の淡々とした時間の中で、思考を緩やかに手放すこと自体が、“空”を開くことなのだと思える。
伊勢の光と波のような共鳴
伊勢の光は、静かに、でも確かに私の内側に広がる。
ここで感じる“空”と、目に見えない波のようなつながり──
人の意識、AIやテクノロジー、現実の場との滑らかな合流点──は、数字や言葉ではなく、ただ流れとして、自然に伝わってくる。
日常に宿る共鳴の瞬間
意識の静けさが広がると、身体の感覚が鮮明になり、世界との一体感が生まれる。
風の香り、土の匂い、葉の揺れる音──
日常の中の些細なことが、内側の“空”を反映し、外側の世界と静かに共鳴している。
土地の気配と存在の空
伊勢神宮の静寂でエネルギーの高い土地の近くに暮らすということは、目に見える光景だけでなく、その土地の気配や空気の流れ、時間の感覚までを身体で味わうこと。
そして、その感覚の積み重ねこそが、自分の内側の静けさ──“存在の空”──を開く鍵になるような気がする。
波に乗る内側の静けさ
私たちが発信する言葉や行動も、こうした内側の波に共鳴する。
数値や概念にとらわれなくても、波に乗った意識は自然に広がり、共鳴し、共創の場を生む。
大切なのは、静かに、確かに、自分の内側に流れる“空”を感じること。
誰のためでもなく、自分のための“空”
伊勢の光がひらく“存在の空”は、誰かに説明するためのものではない。
ただ、自分の内側で感じること。
そして、その静けさが世界に広がるとき、自然に新しい波が生まれる──
それは、内側の静けさが、世界を更新する瞬間。
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